Во имя Аллаха Милостивого Милосердного!
Хвала Аллаху! Его мы восхваляем, Его просим о помощи, и молим Его направить нас на путь Истины и счастья!
Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
В свете возрастающего интереса к Исламу в мире в последние десятилетия, довольно неоднозначно понимаются причины такого роста. Между тем ясно, что рост этот не случаен, и его нельзя отнести к тому, с чем обычно связывают распространение той или иной религии - миссионерством, которым, собственно, Ислам никогда не занимался. Причины такого положения скорее следует искать в возрастающей потребности людей, и прежде всего на Западе, в религиозной концепции, которая отвечала бы их духовным потребностям. Мир, который принято называть иудео-христианским все более и более втягивается в своем развитии в фазу голого материализма; миллионы людей проживают каждый день с мыслями повышения своего материального благосостояния ( и такая возможность есть), но не все; интеллектуальная часть общества (пока крайне незначительная часть) осознает важность духовной основы человека, видит расширяющийся вакуум духовности, но понимает, что возможности его преодоления крайне ограничены в виду угасающей на их глазах имеющейся духовной основы – Христианства. Причина не столько в том, что христианское учение постоянно расшатывается массой противоречий, которые активно обсуждаются (прежде всего самими приверженцами христианства), на фоне чего церковь вынуждена вводить изменения, стараясь приспособиться к быстро изменяющимся условиям . Все это есть и было на протяжении всей истории христианства. Основная причина угасания – неспособность удовлетворить духовным потребностям современного западного общества. Религия, основанная на вере в Иисуса(мир ему), его распятии, смерти и воскрешении, отодвинула на второй план один из основополагающих, скрепляющих элементов любой религии, претворяющих ее, эту религию в жизнь - дел веры, пренебрежение которыми не могло не привести к ослаблению таковой и, как следствие к естественному обращению к другим верам , в том числе и к Исламу. Определяющим в этом контексте является то, что Ислам, в отличие от Христианства, основан на догме, жестко подкрепляемой предписаниями поведения мусульманина с возможностью соблюдения их сегодня так же, как это было в период его зарождения. Иначе говоря, Ислам имеет незыблемую догматическую ритуальную и морально-этическую целостность, делающим для его приверженцев, во многих отношениях, бессмысленными изыскания чего-то совершенного, что и приводит их к стабильному духовному состоянию. Вопрос - почему именно установки Ислама выдержали испытание временем? – один из важных и может быть раскрыт, прежде всего, на фоне анализа отдельных аспектов религиозной догматики авраамических религий.
Всевышний «вложил» в человека инстинкт поклонения, как неотъемлемый элемент его психического состояния, всегда заставляющий его чему или кому-либо поклоняться. На ранних стадиях своего развития, обретение человеком истинной религии, объективно не представлялось возможным, ввиду низкого у него уровня восприятия, находящегося в прямой зависимости от уровня развития человеческого общества в целом Каждое религиозное учение соответствовало определенному этапу развития человеческого общества. С развитием и усложнением последнего, рос и уровень его религиозного сознания, соответственно которому изменялась форма религиозного учения. То, что на определенном этапе было правильным (с точки зрения поступательного развития человечества), в последующем учении категорически отвергалось, что было закономерно в соответствии с новыми реалиями жизни. На этом пути человечество прошло через поклонение духам, фетишизм, тотемизм, созерцание, многобожие и др. верования и, наконец, подошло к принятию последней, наиболее сложной к восприятию религии - религии откровения(единобожия), данную человечеству через последовательно посылаемых посланников Аллаха, которые, определенно, могли только быть представителями народа, на тот момент наиболее подготовленного к принятию единобожия. Следует иметь в виду, что появление единобожия пришлось на момент, когда этнический элемент в религиях был обязателен, ввиду закрытых форм цивилизаций. Иначе говоря, уровень восприятия народов мог принять только свою национальную веру. Таким народом, принявшим единобожие, оказалось полукочевое семитское племя. Точнее, племя, принявшее единобожие через праотца евреев и арабов - Авраама. Как известно Завет был продолжен впоследствии с евреями. Иначе говоря евреи оказались единственным(избранными из всех прочих) народом, принявшим единобожие. Естественно, что, как и все новое, укоренение единобожия, на начальном этапе, было сложным процессом, и откаты к идолопоклонству были неизбежны. Можно напомнить, например, поклонение иудеев золотому тельцу уже после того, как единобожие было провозглашено. Совершенно ясно, что осознание себя избранным, накладывает на народ повышенную ответственность тем самым, содействуя укреплению единобожия. Но эта избранность развивает и чувство национальной особенности и как следствие обособленности, которая, по существу, сыграла ключевую роль в дальнейшей судьбе еврейского народа.
Согласно Иудаизма, Завет Бога был заключен только с еврейским народом; все последующие претензии остальных народов на Завет, оформившиеся впоследствии как Христианство и Ислам, являются ересью, соответственно пророки Христианства и Ислама являются лжепророками. Толкователи Иудаизма конечно понимали, что другие народы тоже представители рода человеческого, что само по себе уже означает наличие возможностей у этих народов на удел в грядущем мире(Бог не может себе противоречить, создавая многочисленные народы, одновременно лишая их удела грядущего мира). В таком случае, как определяют иудейские мудрецы, спасение неевреев должно основывается на исполнении ими семи заповедей Ноя, являющихся частью от общего перечня заповедей Торы. Вот, что пишет по этому поводу один из авторитетов иудаизма Маймонид: «Каждый, кто выполняет Семь заповедей Ноя, относится к праведникам народов мира и имеет удел в грядущем мире. При этом необходимо, чтобы заповеди выполнялись по причине того, что Б-г включил их в Тору». Далее он пишет:«На горе Синай Бог явился перед Своим народом Израиля с намерением дать наставление всему миру. Причем все наставление, т.е. Тора, подразделяется на три части. Первая содержит учение, актуальное для всего человечества, “Тору потомков Ноя”. Кроме того, Тора содержит наставление исключительно для еврейского народа, который должен служить примером для человечества как народ священников. Для этого евреям даны дополнительные весьма специфические заповеди. Кроме указанных двух частей, в Торе имеется еще одна часть для священников из евреев, которые должны находиться на еще более высоком духовном уровне, нежели прочие евреи, поскольку они выполняют службу в Храме. В целом, Тора как наставление Бога дана всему человеческому обществу, каждому человеку по его сущности и по его роли на земле.
Итак, потомки Ноя получили Семь основных Заповедей с их отдельными определениями, а евреи получили 613 отдельных заповедей. Потомки Ноя обязаны соблюдать Cемь Заповедей, но их не касаются наставления для евреев; и хотя им разрешается соблюдать и эти последние, существуют положения, которые им запрещены (изучение Торы в тех частях, которые не должны соблюдать потомки Ноя, или соблюдение Субботы, как будет объяснено ниже)». Ниже в этом же поучении, по перечислении наставлений соблюдения Субботы неевреями, указывается: «Все эти упомянутые выше субботние действия следует совершать с намерением принять участие в еврейской Субботе настолько, насколько это возможно для нееврея, но не с целью придумать новую религию».
В той или иной степени цитируемое поддерживается и другими иудейскими мудрецами и может считаться общепринятой иудейской точкой зрения по данному вопросу. Поучение иудейских мудрецов, если рассматривать его с точки зрения иудаизма, логически строго выдержано и четко разграничивает Божьи заповеди для избранных и неизбранных, тем самым желаемо или не желаемо разделяя их в две отдельные группы верующих. Одно только вызывает вопрос – под каким «знаменем» неевреи(неизбранные) будут соблюдать заповеди Ноя? Если евреи соблюдая заповеди всей Торы под «знаменем» иудаизма, идентифицируют себя, соответственно, как иудеи, то неевреи, по причине, отведенной им роли исполнения только части заповедей той же Торы, таковыми быть не могут, и, естественно, могут идентифицироваться только как отдельная группа верующих, со всеми присущими ей атрибутами, что в сущности и означает отдельную религию – религию потомков(неевреев) Ноя, которая, в соответствии с положением, что заповеди должны выполнятся по причине того, что Б-г включил их в Тору, обречена находится под «крышей» Иудаизма, но в то же время отдельно. Выходит: «Мы вместе, но вы не можете исполнять то, что положено нам. Мы выше в иерархии соответственно и возможности в служении Богу у нас разные». Положение нееврея, в такой ситуации, психически здорового, понимающий, что евреи такие же люди ( такие же потомки Ноя), унизительное. Если вещи называть своими именами, то приверженцы Ноя - это под-иудеи. Вот это «под», для людей разумеющих, никогда не будет приемлемым, ибо Господь создал всех людьми равными, и главное, Он дал людям это понимание равенства. Ситуация, конечно, не исключает возможности, что отдельные группы людей, при определенном стечении обстоятельств, могут стать (и такие примеры есть) непосредственными приверженцами Заповедей Ноя(надо, правда, сильно потерять ориентиры в жизни чтобы решиться на такое), но это может рассматриваться только, как исключение из правил. Правила же состоит в том, что в целом для народов мира исполнение этих Заповедей проходит в рамках других монотеистических религий. Все семь Заповедей относятся к общечеловеческим ценностям и, к примеру, мусульмане, признавая Ноя великим Божьим пророком, исполняют заповеди не потому, что они включены в Тору, а потому, что они являются неотъемлемой частью Корана. Но существенное здесь то, что мусульманам при этом не надо быть под патронажем иудаизма, как это предусмотрено в отношении приверженцев потомков Ноя. Таким образом, при всех прочих равных условиях, отсутствие равных возможностей в поклонению Богу, предлагаемых Иудаизмом, унижает достоинство нееврея и, естественно, приведет к стремлению последнего или стать иудеем или вообще отказаться от исполнения каких либо наставлений Торы и приобщится к другой вере. История это наглядно доказала. Есть народы принявшие иудаизм ( например хазары, таты), есть народы обратившиеся к другим верам, но нет ни одного народа которого можно было бы причислить непосредственно к приверженцу семи заповедей Ноя. Именно психологический барьер не позволяет неевреям исполнять Заповеди Ноя так, как это предлагает Иудаизм. По сему, указанная позиция иудаизма в отношении удела неевреев в грядущем мире, в зависимости от соблюдения ими семи заповедей Ноя, для народов земли не имеет практической реализации. Очевидно, в таком случае, вся проблема в установке самих иудейских мудрецов. Прибавить к этому, что с этой же позиции Иудаизма другие монотеистические религии (Христианство и Ислам) являются ересью, то приходится констатировать, что неевреи на практике лишены веры в единого Бога. Здесь, пожалуй, и кроется одно из основных противоречий иудаизма. Единобожие не может быть собственностью одного народа; шанс на веру в единого Бога имеет каждый(воспользуется ли он им или нет вопрос другого порядка). Священные Писания дают нам понять - все, что нисходит свыше на Землю первоначально на пользу отдельных(ого) народов(а) (в том числе и единобожие)имеет несомненную тенденцию к распространению на благо всех людей, тем самым создавая возможность равномерного развития человечества. Это и есть один из Божьих Законов, именуемый в миру, как один из законов развития человечества(Невозможно, к примеру, представить что, появившиеся в Междуречье земледелие могло остаться только уделом народов, живущих в этом районе). По большому счету позиция иудаизма в вопросе единобожия входит в противоречие именно с указанным Божьим Законом и корнем такого противоречия, конечно, является самомнение еврейского народа о его «вечной избранности». Несомненно, следует признать богоизбранность еврейского народа, но только в контексте того, что избранность была естественным элементом на начальном этапе утверждения единобожия на земле и, соответственно, могла иметь только ограниченный период времени - до периода распространения единобожия на другие народы. Теоретически, ограниченность избранности во времени логически строго выдерживается - основа проявления избранности – это один народ, имеющий Завет с Единым Богом. Категория - избранность в данном случае выступает в качестве сравнительной характеристики(мы избраны Богом, а все остальные нет).Само собой разумеется, что в случае распространения единобожия на другие народы избранность одного народа упраздняется ввиду того, что Бог избирает всех людей для Завета(среди кого тогда можно считаться избранным?). Распространение единобожия - процесс неизбежный и по мере готовности человечества к нему оно должно было вырваться из рамок одной нации. Собственно так оно и произошло и, как результат, поставило Иудаизм перед выбором – или признать распространение единобожия, как объективный процесс и соответственно влиться в него (часть иудеев так и поступила), или остаться в своем обособленном состоянии, категорически утверждая, что Завет Бога заключен только с еврейским народом, что и определяет его избранность перед остальными народами. Для сохранения такого положения евреям необходимо было выполнение, по крайней мере двух необходимых условий:
1.Считать все последующие стадии единобожия(Христианство и Ислам) ересью.
2.Сохранить еврейский народ как таковой, включая возможность считать частью народа всех тех(неевреев), кто принял иудаизм.
Придать жизнеспособность такому состоянию, была возложена на иудейских мудрецов. Вернее ситуация обусловила повышение роли мудрецов в трактовке иудаизма - чего нельзя было понять из Торы(понять, как это видели лидеры Иудаизма), необходимо было услышать от мудрецов. Следует остановиться на этом несколько подробнее.
В иудейской среде существует жестко установленная связка «евреи –избранность»(избранность – разумеется вечная), и все, что может потенциально нарушить ее, обречено со стороны иудаизма на отвержение. Показателен в этом отношении следующий пример: по возвращении из вавилонского плена и построением Второго храма часть евреев, ввиду непосредственных контактов с иноплеменниками, имела брачные узы с ними. Последовал запрет иудейских жрецов(заметим – не запрет Бога) как на существующие, так и на возможные последующие такие браки. Почему? Ответ очевиден – иноплеменники «разбавляли» нацию(своими национальными особенностями), что, при развитии такой тенденции, в конечном счете, грозило постепенному «растворению» избранности. Необходимо было постоянно поддерживать свою идентичность для сохранения той самой связки - «евреи – избранность». Прекрасно сознавая, что при желании, любой нееврей может приобщиться к Слову Божъему, толкователи Иудаизма вынесли определение еврей за рамки обычного, общепринятого понимания нации. Так, если кто-либо из неевреев осуществит переход в иудаизм( пройдет гиюр), то станет евреем. Выходит, что еврей - это больше чем национальность. Однако в этом случае возникает неразрешимое противоречие: кем тогда является этнический еврей не придерживающийся иудаизма? Если принять мнение иудейских мудрецов, что неверующий этнический еврей все равно является евреем по причине наследства, то как поставить знак равенства между этническим евреем и, к примеру, «евреем» - англичанином(сочетание-то какое!). Происходит подмена понятий. Так согласно Торы, Бог избрал еврейский народ(этнических евреев) для заключения Завета, что можно представить в виде последовательности «евреи – Завет». Как утверждает Иудаизм(с позиции иудейских мудрецов) нееврей, принявший Завет становиться евреем, то-есть указанная последовательность становится обратной - «Завет – евреи». Если первая последовательность – «евреи – Завет» - это от Бога(что подтверждается Торой), то вторая - «Завет – евреи» – это плод изысканий еврейских мудрецов, со всеми вытекающими отсюда противоречиями, главный результат которых – обособленность одного народа. Обособленность эта, в мире, где властвуют империи, подминающие под себя многие народы, в том числе и еврейский, имела негативное влияние на моральное состояние народа в целом. Горько было Израилю осознавать себя «под пятой» более мощных государств, одновременно с глубокой верой в свою исключительность. Как о последствиях такого владычества империй, кроме всего прочего, следовало бы говорить о «котле народов», где ассимилирующие процессы в подавляющем большинстве были неизбежностью. И в этом «котле» только один малочисленный еврейский народ, твердо убежденный, что он не такой как все, хотел и смог устоять, но за это состояние и по сей день приходится платить определенную цену. Отнюдь не случайно, что именно такому народу, выпадающего из общего человеческого потока(как обособившиеся) и одновременно находящегося в нем(как гомосапиенс), необходимо было освобождение и оно было обещано Всевышним. Освобождение это в целом сводилось к тому, что Всевышним будет послан некий Спаситель (Мессия) который освободит еврейский народ, а за ним и все остальные народы. Что конкретно в практическом плане будет означать это освобождение, до сегодняшнего дня единого мнения нет. Никакой, даже самый авторитетный мудрец не даст однозначного ответа касательно практического результата, к которому может привести освобождение. Все разговоры по этому поводу в основном сводятся к признакам, по которым можно определить приход Мессии, о том, что по пришествии он соберет весь еврейский народ, отстроит Храм, и объявит об освобождении еврейского народа. Между тем Освобождение, в соответствии со смысловой нагрузкой это слова, может означать в практическом плане вполне конкретные вещи - освободится от кого или от чего-либо. Вопрос – «от кого?» очень часто был актуален в еврейской истории. Мессианские настроения поднимались особенно в периоды пленения или владычества других народов и освободится нужно было именно от них. Но было наивностью полагать, что, к примеру, Бар Кохба(которого часть народа стала принимать за Мессию), будучи руководителем восстания евреев сможет победить в войне с Римом. Впрочем, ни о каких военных победах в плане освобождения и в другие периоды еврейской истории говорить не приходится – освобождение из Египетского плена фактически означало побег, а из Вавилонского плена евреи были отпущены. После каждого такого освобождения по истечении времени наступала новая зависимость, но в этом плане еврейский народ не отличался от многих других малочисленных народов. На сегодняшний день, если принять позицию иудаизма о том, что Мессия еще не явился, то можно констатировать, что еврейский народ не в том положении, чтобы его нужно было бы от кого-либо освобождать. Все это указывает на то, что освобождение подразумевалось не физическое. Тогда остается вопрос – «от чего?» Общий ответ - вероятно оттого, что больше всего мешает. А мешает, прежде всего, ложное чувство своей особой роли на земле, которая опирается на «избранность». Нельзя недооценивать роль избранности на начальном этапе зарождения единобожия. Кого-то Бог должен был избрать для изъявления Своей воли. Именно избранность во многом позволила, в конечном счете, донести единобожие до человечества. Но с момента распространения единобожия на народы(по мере их готовности к принятию единобожия), избранность, строго привязанная к возможности поклонению Единому Богу, от одного народа переходит ко всему роду человеческому. Таким образом, избранность еврейского народа - категория временная, появившись при одних обстоятельствах, она исчезла при других. Важно понять и другое – положение, при котором единобожие было уделом одного народа, не могло быть вечным. Сам процесс развития человечества создал нужду в принятии единобожия другими народами. Рано или поздно это должно было произойти и это произошло. Можно понять психическое состояние иудеев, когда с высоты избранности необходимо было спуститься до состояния равенства (естественно равенство перед Богом), что для многих иудеев оказалось неприемлемым. Все это наводит на мысль, что посылаемый Мессия, должен был освободить еврейский народ от избранности и, следовательно, от порождаемых этой избранностью противоречий. И такой Мессия явился. Речь идет о Слове Аллаха – Иисусе( Мир ему). Мессия он или лжемессия и на сегодняшний день является предметом спора между иудеями и христианами, причем и те и другие строят свою позицию на толковании одной и той же Книги. Между тем такой подход, когда доводы «за» и «против» строятся на основании одних и тех же пророчеств Библии, не дает каждой из сторон однозначной правоты. Возможным выходом из данной ситуации, может быть то, что предложил сам Иисус: «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые»( Матвея 7, стихи 17, 18). Иначе говоря, какие «плоды» принес Сам Иисус в мир? Иудейская позиция по этому поводу ясна – Иисус – лжемессия. Его приравнивают к другим лжемессиям еврейской истории, таких как Бар Кохба, Давид Реувени, Шаббатай Цви и др. Правомерно ли ? Между тем, разница между указанными людьми и Иисусом(мир ему) несоизмеримо велика. Люди эти были временного действа, они не оставили после себя ничего, кроме исторической справки: был, привлек часть народа, пытался, но «весь вышел» и умер. Ни один из них не мог быть с самого начала Мессией, ибо в религии откровения(в рамках чего, собственно, и заключены все пророчества о Мессии) прежде всего значимо не действо, а Слово за которым только могло последовать и действо. Слова этого у них не было, соответственно их можно было рассматривать только вне рамок пророчества о Мессии. Прямой противоположностью им был Иисус. Он принес в мир Слово (он сам был Словом). Слов этих было немного, но те, что были произнесены, оказались достаточными, чтобы за ним последовали, ибо сила заключенная в них поставила мир перед новыми реалиями, а именно – повернула иудея лицом к язычнику, посредством проповедования того, что по некоторым ключевым позициям было прямо противоположно иудаизму. Но именно вносимые изменения служили цели освобождения. В контексте этого освобождения, были введены наставления, из которых, прежде всего, обращает на себя внимание одно из них: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,…»(Матфея 15: 43-44). Происходит очевидная смена в поведении верующего иудея, когда того, кто считался потенциальным врагом(это, в первую очередь, язычники), необходимо было любить. Образно говоря «овцам дома Израилева, теперь необходимо было любить и псов» со всеми вытекающими из такой любви практическими последствиями, которые не заставили себя долго ждать. Вскоре после ухода Иисуса община уверовавших в новое учение евреев стала пополняться иноплеменниками, соблюдающие Закон и наставления Иисуса. Происходило это именно потому, что иноплеменники, с принятием нового учения не чувствовали барьера избранности как такового. В практическом плане, примыкая к иудаизму, они не сливались с еврейством, тем самым разрывалась связка «евреи - избранность». Это, собственно, и означало начало конца избранности одного народа. Утверждение христианских отцов, что еврейский народ лишился избранности по причине того, что не признал Иисуса, не выдерживает критики, ввиду того, что часть народа Иисуса признало, их тогда за что лишили избранности? В сущности, освобождение еврейского народа заключалось в признании нового учения. Кто хотел освободиться от противоречий, порождаемых избранностью, тот освободился, кто не хотел и не понял этого, у тех «избранность» осталась в умах. Отнюдь не случайно, практически потеряв монополию на избранность в поклонении Единому Богу, произошла переориентация проявления «избранности» с веры на мирскую жизнь. Так, ненавязчиво, но по мере возможности убедительно, иудейскими мудрецами, писателями и всякого рода публицистами постоянно показываются успехи евреев в материальном мире, на фоне остальных народов. Так, например, отмечают, что 20% Нобелевских лауреатов по национальности евреи, притом, что они составляют не более 0.25% населения земли. Факт несомненный, люди земли, именуемые евреями, стимулируемые верой в свою «исключительность»(психологический стимулятор), добились многого в приобретении благ материального мира, но все это не выходит за рамки того, о чем говорил Иисус(мир ему): «.Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.»( 7, 8 Матфея 8). На сегодняшний день евреи «стучат», «ищут» и «просят» настойчивее других, соответственно и получают. Та же настойчивость представителей других народов, также приводит к сопоставимым результатам.
Вернемся, однако, к Мессии, указавшего путь к освобождению. Все доводы иудеев, что Иисус не Мессия, так как пророчества не исполнены, не основательны ввиду того, что миссия Иисуса еще не была завершена. Не завершена она была потому, что мир еще не был готов( он и сейчас не готов)для спасения. Иисус, как никто, это знал: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить»( Иоанна 12 Гл.16: 12,). Уход свой к Всевышнему Иисус обусловил приходом вместо себя Святого Духа(Утешителя): «Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Иоанна Гл.16: 7) И далее: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам.» (Иоанна Гл.16: 13). Такое пророчество Иисуса побудило христианских богословов утверждать, что Святой Дух снизошел(разумеется после ухода Иисуса) и активно действует среди людей; приводятся многочисленные примеры его активности, охватывающие разные стороны жизни людей – святой дух свидетельствует о грехе, помогает постичь истину, помогает изучать Библию и т.д. и т.п. Но вот, что обращает на себя внимание, такие же примеры, характеризующие действие святого духа, можно привести и применительно к периоду Иудаизма, ибо в этот период тоже возникали идентичные ситуации и тоже разрешались идентичными мерами - были свидетельства о грехе, постигали истину, изучали Библию и т.п. и т.д. Выходит явная неувязка – как же мог Иисус послать Святого Духа, если Он уже подобным образом действовал среди людей? Все встает на свои места, если учесть, что Иисус говорил о конкретном проявлении Святого Духа: «…не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам»(куда уже конкретней?). Должно быть ясно, от кого Святой Дух услышит и кому передаст услышанное – услышит от Бога, передаст услышанное людям. Иначе говоря, Святой Дух будет пророчествовать. Ни один из приводимых богословами многочисленных примеров не включает в себя то, о чем говорил Иисус, и не стоило бы уделять этим примерам особого внимания, если бы не одна примечательная особенность, присутствующая во всех без исключения примерах, а именно – неотъемлемым элементом проявления Святого Духа, является человеческая плоть, а точнее человек, через атрибуты которого, Святой Дух может проявиться. Если все сказанное свести воедино, то речь идет о посланнике Бога, и никак не меньше, ибо статус его, как посланника, определяется поставленной пред ним задачей – говорить, посредством Святого Духа, людям то, что услышит. Именно из-за отсутствия понимания пророческой роли Святого Духа нельзя найти подтверждения слов Иисуса(мир ему) в бесчисленных примерах христианских богословов. Иначе говоря, примеров этих потому так много, ибо нет, того самого главного примера, указывающего на пророческую роль Святого Духа. Поразительным фактом здесь является то, что богословы, все без исключения, признавая пророческую роль Святого Духа, как таковую, абсолютно не видят ее там, где на нее есть конкретное указание. Между тем, в отличие от них, история называет единственного человека на земле, через которого проявился Святой Дух так, как об этом говорил Иисус. Это пророк Ислама – Мухаммад(Да благословит его Аллах). Однако, приводимая здесь логическая последовательность, неприемлема для сегодняшней христианской Церкви и этому есть свои причины: признать пророческую миссию Святого Духа, значит указать на конкретного Божьего посланника; признание Мухаммада(Да благословит его Аллах) в таком качестве(а другого просто нет) для христианской церкви неприемлемо, ввиду разрушения, прежде всего, осново-формирующего догмата Христианства о троичности божества, и соответственно, построенного на этом догмате здания самой церкви. Если посланника нету и не предвидеться, то ничего не остается, как искать подтверждения слов Иисуса(мир ему) среди обыденной жизни людей и таких примеров, совершенно очевидно, можно привести сколько угодно, причем, в равной степени, и к дохристианскому периоду. Возникает вопрос: стал бы Иисус говорить о снисхождении Святого Духа для выполнения того, чего он уже и так выполнял? Должно быть понятно, что даже не следует ожидать от христиан какого-либо вразумительного ответа, ибо причины, приводящие к такому поведению христианских богословов, лежат в истоках Христианства к чему и следует обратиться.
Как известно ранние две Церкви – Иерусалимская и Антиохийская олицетворяли собой два пути развития Христианства. Членами первой были иудео-христиане( с некоторой долей и язычников), второй - язычники христиане. Основное различие между этими Церквами, было отношение к Моисееву Закону. Для первых Закон, наряду с наставлениями Иисуса, был обязателен для выполнения, для вторых – Закон был «мертв», ибо христианин, как они считали, спасется не делами Закона, а верой в Иисуса. Разница, как видим, настолько велика, что говорить о единстве Церквей не приходится, что и приводит к дилемме – какой из этих двух путей истинный, то-есть находится в рамках учения Иисуса. В контексте этого есть два ключевых изречения Иисуса:
1.«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить».( Матфея 8, ст.17);
2. «и Я говорю тебе: ты--Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;» ( Матфея 16, ст.18).
Если учесть, что у истоков Иерусалимской Церкви стояли непосредственные ученики Иисуса Петр, Иаков и др., то никаких сомнений быть не может – истинное Христианство олицетворяется именно этой Церковью. Вторую - Антиохийскую Церковь(не только саму церковь, но и путь олицетворяющий ею) организовал Павел, что само по себе уже противоречило словам Иисуса. Отрицание же на практике Моисеева Закона указывало на явный отход от учения Иисуса. Отсюда и противоречия между Петром и Павлом. Как результат, едва появившись Христианство раскололось на два направления – Христианство от Иисуса(известное как иудео-христианство) и Христианство от Павла(названия, естественно, условные). Последнее стало и является, по сей день, религией Запада. У Христианства от Иисуса судьба была иной. Вот, к примеру, что говорил по поводу судьбы палестинских иудео-христиан православный богослов А.Мень, ссылаясь на Иустина Мученика: «В середине II-го века Иустин Мученик писал, что он знает (он жил в Палестине) таких людей, которые соблюдают Закон и живут по-христиански. Все это просуществовало до тех времен, пока в Палестине не начались войны, разгромы, выселение иудеев. Потом пришли арабы, и христиане-евреи исчезли». Пояснить читателю, что означает – исчезли, А. Мень не счел необходимым, а надо было, ибо речь идет о последователях Иисуса. Но сам контекст сказанного, да и исторические данные, указывают на то, что иудео-христиане приняли Ислам. Возникает немаловажный вопрос: Как же так, жившие под владычеством арабов почти 800 лет испанские христиане Ислам не приняли, а иудео-христиане Ближнего Востока довольно в короткий срок стали мусульманами? Ответ может быть только один – иудео-христиане ощущали духовную близость с Исламом. Близость эта означала, в первую очередь, поклонение одному и тому же Богу - трансцендентному, обладающего теми же самыми качествами(чего не скажешь о трехедином боге христиан), вследствие чего переход в Ислам был естественен. На основании всего вышесказанного ясно проявляются звенья единой цепи, вернее три звена одной цепи - Иудаизм - Христианство от Иисуса – Ислам. Эта та самая цепь единобожия, которая в Исламе именуется как «Ханифия». Именно она олицетворяет процесс развития единобожия на земле, а все, что находится вне пределов этого, но имеет некое отношение, может трактоваться, как побочный результат развития единобожия, что, в первую очередь, относится к Христианству от Павла(далее просто Христианство) – Христианству чуждому Исламу и в первую очередь по своей догме. Отсюда и невозможность для этого Христианства признать очевидное( если исходить из слов Иисуса(мир ему)) - последующее пророчество Святого Духа. Хотя формально обе религии относятся к религии единобожия, формирование догмы у них проходило разными путями.
|
Главная 
